《史记·老子韩非列传》曰：“庄子者，蒙人也，名周。周尝为蒙漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。”庄子是战国中期宋国蒙人，曾做过漆园吏，其生活时代大约在公元前 369 年至公元前 286 年左右。《汉书·艺文志》曰：“《庄子》十二篇。”今存三十三篇，其中包括内篇七，外篇十五，杂篇十一。内篇当是庄子自著，外、杂篇中多有出自庄子后学之手的著作，但也基本上代表了庄子道家的思想，这已是学术界的共识。
作者:文盲来上课 日期:2010-08-03 22:28
作者：摆地摊的老树回复日期：2010-08-0322:26:10作者：忽然惊涛 回复日期：2010-08-03 22:21:20
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此人必须滚出本贴
不然要误导一大批 SB
----------------------------- 这个垃圾已经承认自己是个废物
就是死活都不肯滚
我有什么办法？
版主也 TMD 全死光了
那就留下来盖楼吧
也 TMS 省得出去被人拿去喂狗！
作者:文盲来上课 日期:2010-08-03 22:31道德经》即《老子》，传说为老子所作。《史记·老子韩非列传》曰：“老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也。姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。……老子修道德，其学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：‘子将隐矣，强为我著书。’
于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终。或曰：老莱子亦楚人也，著书十五篇，言道家之用，与孔子同时云。盖老子百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。自孔子死之后百二十九年，而史记周太史儋见秦献公曰：‘始秦与周合，合五百岁而离，离七十岁而霸王者出焉。’或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否。
老子，隐君子也。老子之子名宗，宗为魏将，封于段干。宗子注，注子宫，宫玄孙假，假仕于汉孝文帝。而假之子解为胶西王太傅，因家于齐焉。”司马迁“采经摭传，分散数家之事，甚多疏略，或有低梧”，（注：见《汉书·司马迁传》。）其论老子，即为一例。
究竟老子是李耳、老莱子，还是周太史儋，司马迁未作考证。言老子寿命，竟至二百余岁，这说明在汉初，老子其人之事迹已难以确论。司马迁引《庄子》“寓言”关于孔子问礼老聃之事，以为史实，（注：《庄子》之《德充符》、《天地》、《天道》、《天运》诸篇有关于孔子问礼老子之事。《史记·老子韩非列传》，及《礼记·曾子问》也有转载。）为我们考察老子制造了障碍。但是，无论老子是谁，时代有多早，《道德经》成书却不得早于战国，这是梁启超、顾颉刚等人早已指出过的。（注：梁启超《梁任公学术演讲集》第一辑《评胡适之〈中国哲学史大纲〉》。《古书真伪及其年代》，顾颉刚《古史辩》第一册。）蒋伯潜先生认为“《老子》之为战国时人掇拾荟萃而成”，（注：《诸子通考》下编第七章。）《诸子通考》为此而举六证，其一曰：《论语》记言，有某曰，而《老子》无，《论语》更古。
其二曰：《论语》、《墨子》、《孟子》不及老子，而《老子》却反儒墨，《老子》当晚于《墨子》、《孟子》。
其三曰：《老子》比《论语》更多重见迭出之语，非一人自著。
其四曰：《论语》无韵，《孟子》韵语极少，而《老子》韵语极多，类似《尚书》之《洪范》，《易传》之《文言》、《系辞》，议论文用韵语，当较晚。
其五曰：《老子》曰：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始也。”《庄子·知北游》引黄帝之言曰：“故曰：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，礼者，道之华而乱之首也。”孔子讲仁，孟子讲义，荀子讲礼，此语出自战国末世，而托言黄老，因而《老子》成书最早同于《庄子》，甚至在《庄子》之后。其六曰：《老子》语多并见于《庄子》，且多杂法家、兵家、纵横家之言，明系杂集而成。“据此六证，可以断定《老子》决非出于一人，作于一时，而为战国时人条录道家传诵之格言，（《老子》中韵语，当为口耳相传之格言。）采自他书之精语，荟萃成书。”（注：《诸子通考》下编第七章。）钱穆《再论老子成书年代》一文也指出，“就《老子》书中对政治社会所发种种理论而推测其当时之背景，则其书颇似战国晚年之作品”，“今《老子》书中思想，明与庄周、公孙龙、宋钘诸家相涉；其书似可出诸家后。乃有兼采诸家以成书之嫌疑也”。（注：钱穆《老子辨》。）
余明光以帛书为根据，认为“它是老子后学根据老子的思想和道家的学说不断增益编纂而成的，要不然就不会在帛书中出现前后重复和矛盾的现象”。又说“三十辐，共一毂，当其无，有车之用”一语所云“三十辐共一毂”之车子，通过考古发掘，证明是战国才出现的，其成为车子之定制，“还是战国中后期的事”；证明“万乘之主”之说法，只能出现于七国争雄之时，而春秋诸侯兵车至多不超过五千乘。（注：见余明光《黄帝四经与黄老思想》第四章。）又《道德经》曰“偏将军居左，而上将军居右”，“偏将军”、“上将军”之名出现于战国。有人认为此段文字非《道德经》原文，为后人增入，而帛书《德道经》却有此章。证明此章属《道德经》原文。这些证据都说明《道德经》之出现，当在战国中晚期。
作者:文盲来上课 日期:2010-08-03 22:33二、《黄帝四经》《道德经》《庄子》的主要思想存在差别《黄帝四经》一书，分为《经法》、《十六经》、《称》、《道原》四篇。
《经法》主要是讲治国必须依靠法制，
《十六经》是关于政治、军事斗争的策略问题，
《称》讲施政、行法必须权衡度量，区分轻重缓急，《道原》则主要讲宇宙观。其建立学术的出发点是教导君主如何用“道法”统治百姓。
《经法》九节，其一《道法》认为，“道生法”，治国必须依靠法制，强调道及法的重要性。
其二《国次》强调刑罚举措的得当和遵循自然法则，其三《君正》强调收买民心及合民意，要“从其俗”，“用其德”，使“民有得”，然后可以“发号令”，“以刑正”，“民畏敬”，“可以正（征）”。“发号令”是让民“连为什伍”，“以刑正”是“罪杀不赦”，“可以正（征）”是“民节死”。要用民，必须行德杀、刚柔之道。其四强调君臣各守本分，以主强臣弱生六顺，主弱臣强生六逆，六顺则大治，六逆则大乱。
其五《四度》强调不失本，不失职，不失天，不失人，反对“君臣易立（位）”之“逆”，“贤不宵（肖）并立”之“乱”，“动静不时”之“逆”，“生杀不当”之“暴”，认为“逆则失本，乱则失职，逆则失天，〖暴〗则失人”，“审知四度，可以听天下，可以安一国”。
其六《论》强调君主“天天”，“重地”，“顺四时之度”，察刑名，知情伪。
其七《亡论》，主要讲亡国之原因，认为“一国而服六危者灭，一国而服三不辜者死，废令者亡。一国之君而服三壅者，亡地更君。一国而服三凶者，祸反也”。六危指嫡子代父行事，大臣为主，谋臣有异志，听诸侯之废置，左右亲信比周壅塞，父兄党朋不听号令。三不辜指妄杀杀贤，杀服民，刑无罪。三壅指内位胜，外位胜，内外勾结孤立君主：从中令外，从外令中，惑贼交诤；一人主擅主，蔽光重壅。
三凶指好凶器，行逆德，纵心欲。
其八《论约》强调顺天常，审刑名。其九《名理》强调“审其名”，“正道循理”，“虚静公正”，“重柔”而不重刚。
《黄帝四经》四篇，其内容主要是出于君主统治术总结经验的目的，因此，其思想以致治术为中心。《黄帝四经》倡导文武并用，刑德兼行的道法、法术思想，最突出表现在《经法》一篇中，而其余三篇，也进一步发挥这种思想，如《十六经》认为德与刑之间，“先德后刑，顺于天，即从天道出发，宣扬德刑统一，以德为主的刑罚观。
《黄帝四经》倡导虚柔无为之道，《经法》所谓“执道者之观天下也，无执也，无处也，无为也，无私也”，则是把无为与法术相结合，如此无为，实为有为，所以《十六经》曰：“欲知得失，请必审名察形（刑），形（刑）恒自定，是我愈静；事恒自施，是我无为。”又曰：“卑约主柔。”即以无为而达到无不为，以卑弱守雌以实现以柔克刚之目的。
《黄帝四经》也强调民心之重要，《经法》曰：“人之本在地，地之本在宜，宜之生在时，时之用在民，力之用在节。
知地宜，须时而树，节民力以使，则财生。赋敛有度则民富，民富在有佴（耻），有佴则号令成俗而刑伐（罚）不犯，号令成俗而刑伐不犯，则守固单（战）朕（胜）之道也。……审于行文武之道，则天下宾矣；号令阖于民心，则民听令；兼爱无私，则民亲上。”《称》曰：“宫室过度，上帝所恶。”但这并不能改变其使民听令，使民亲上的目的。其中的柔术阴道，正是其强调道法之意义所在。
作者:文盲来上课 日期:2010-08-03 22:35
《庄子》一书，以内七篇为最重要。
其建立学说的出发点是缘于社会现实黑暗，人民应该按照道的法则，即无为的原则混世，以保存生命。自《逍遥游》至《应帝王》七篇，各有主旨，又互相联系，《逍遥游》主张人通过“无己”，“无功”，“无名”，而达到“无待”的悠闲自得，无拘无束的境界。
《齐物论》认为客观事物是不分彼此，本质上是同一的，而人们关于是非彼此之争论，皆出于成见执着，所谓“物无非彼，物无非是；自彼则不见，自知则知之”，“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。”庄子认为，儒墨名辩之是非、概念的争论，是没有认识到对立中的同一性，爱憎出于是非，是非出于界限，界限由于物的形成，而物产生于无物，成亏、爱憎、是非，彼此之对立归源于虚无，因此，不称之道，不辩之言，不仁之仁，不谦之廉，不害之勇，以及不用之用，才是真正的道、辩、仁、廉、勇、用。人们之所以不能达到真正的同一，是源于有身有我，因此，“吾丧我”，使形如“槁木”，而心如“死灰”，则可接近真道。
《养生主》强调“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年”，即人处世要把握养生之道，善于权衡善恶名刑之分，不求名，也不致刑，沿着中庸，准确，无富贵名誉、罪恶刑罚的道路，“依乎天理”，“以无厚入有间”，“安时而处顺，哀乐不能入”。
《人间世》是针对社会现实谈人生哲学。“方今之时，仅免于刑焉。福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避”，这是庄子对当时社会现实的基本看法。“汝不知夫螳螂乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也。”这是庄子对个人力量的客观估计。庄子认为，在乱世，靠一个人的力量要改变社会是不可能的，因此，只能是顺世，通过“心斋”的方式，达到虚心的境界。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。”虚为道之所在，而虚心，即是心斋。“虚”的应用，便是“乘物以游心，托不得已以养中”，“无迁令，无劝成”，不有任何思想和主张，“彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼且为无町畦，亦与之无町畦；彼且为无崖，亦与之为无崖”。《德充符》强调人之道德充实，则最为高尚，道德充实的标志不是外在的形体、名誉、情感，而是内心中能齐同万物，超越名利情感，是非好恶。《大宗师》强调师法天道，天道为万物之大宗师，人之修道，应“知天之所为”，“古之真人”，是天道的化身，“不知说生，不知恶死。”古之真人，忘怀于物，淡情寡欲，不计生死，随物而变，应时而行，与天合一。要达到古之真人的境界，要超脱生死界线，忘仁义礼乐，最后达到“坐忘”，即“堕肢体，黜聪明，离形去职”。
《应帝王》强调如果人作为帝王而治天下，则应以无为为根本，“立乎不测，游于无有”，而不能靠才能智慧。
作者:文盲来上课 日期:2010-08-03 22:37
黄帝四经居然能说出
道生法！
厉害，这个是真厉害！
顺便在提一句
庄子绝对是最顶级的天才！
2000 多年前的人！
太厉害了！
这家伙天赋真的是高到可怕！
作者:文盲来上课 日期:2010-08-03 22:39
概括而言，《逍遥游》是绝对自由，
《齐物论》是一切平等，
《养生主》是养生之道，
《人间世》是处乱世之情，
《德充符》是不言之教，《应帝王》是无为之治，包括了日常修养、处事、为政诸方面。
值得指出的是，与黄老之立足于君主不同，庄子的出发点在于普通的个人，是教导普通民众如何地处世，而能躲避君主政治的迫害。因此，其思想深处，包含着对现实社会的深刻批判，对民众的受奴役、受迫害地位的深刻同情；而倡导绝对自由，一切平等，自然无为，正是庄子对抗“有为”社会罪恶的方式。庄子通过对“心斋”、“坐忘”、“吾丧我”的描述，使我们清楚地看出了他的“顺世”论实际是以顺世反抗社会；通过对是非、彼此、爱憎的否定，而表达了对现实价值观、是非观、道德观的否定；庄子之人生哲学，首先是为每一个个人着想，即“为我”，肯定作为一个个人生存于社会不受侵害的权利；其“绝对自由”，是肯定人在思想上具有自由的尊严，通过肉体上的忘我，摆脱现实束缚，而达到无束缚。
《庄子》一书，也体现了庄子的理想社会模式，《马蹄》提到“昔赫胥氏之时，民居不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游，民能以此矣。”在这种原始的政治状态下，人民无所为而充满了幸福。所以，庄子认为理想的社会应如赫胥氏之世一般：“吾意善治天下者不然，彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德；一而不党，命曰天放。故至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁，万物群生，连属其乡，禽兽成群，草木遂长，是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉？同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴，素朴而民性得矣。”
《胠箧》言“至德之世”，“民结绳而用之，甘而食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。若此之时，则至治矣。”可以看出，庄子学派之理想虽是保守的、复古的，但此复古体现了对原始素朴、自然而平等、民众幸福的渴望，就其本质来说，蕴含着积极进步之思想。
作者:文盲来上课 日期:2010-08-03 22:42《汉书·艺文志》把《黄帝四经》、《庄子》、《道德经》都列入道家，这是因为他们都把“道”看作是其理论赖以建立的基础和最高原则。但除此之外，他们的差异却是非常大，而且，有时候有根本性的区别。《庄子·天下》评论关尹、老子的学术云：“以本为精，以物为粗，以有积为不足，淡然独与神明居。古之道术有在于是者，关尹、老聃闻其风而悦之。
建之以常无有，主之以太一，以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。关尹曰：‘在己无居，无形自著。’其动若水，其静若镜，其应若响。苟乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉进失，未尝先人而常随人。老聃曰：‘知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其辱，为天下谷。’人皆取先，己独取后。曰：‘受天下之垢。’人皆取实，己独取虚。‘无藏也故有余。’岿然而有余。其行身也徐而不费，无为也而笑巧。
人皆求福，己独曲全。曰：“苟免于咎。’以深为根，以约为纪。曰：‘坚则毁矣，锐侧挫矣。’常宽容于物，不削于人。
虽未至于极，关尹、老聃乎，古之博大真人哉！”这里，作者虽然极力推崇关尹、老聃虚怀若谷，淡然神明，无为无实，曲全无福，但认为关老并未达到真正的真理之高度。庄周则是另外一个样子。
《庄子·天下》又曰：“寂漠无形，变化无常，死与？生与？天地并与？神明往与？芒乎何之？忽乎何适？万物毕罗，莫足以归。古之道术有在于是者，庄周闻其风而悦之。……独与天地精神往来，而不敖倪于万物。不遣是非，以与世俗处。……上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友。其于本也，弘大而辟，深闳而肆；其于宗也，可谓稠适而上遂矣。虽然，其应于化而解于物也，其理不竭；其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。”《庄子·天下》的主旨在于说庄周之学是战国学术的顶峰，以关尹、老聃“博大真人”而“未至于极”，不尊崇，这说明庄子学说与老子学说，有联系也有区别，而且，庄子学说是比老子学说更趋极端的。
《汉书·艺文志》曰：“道家者流，盖出于史官。
历记成败存亡祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也，合于尧之克攘，《易》之谦谦，一谦而四益，此其所长也。及放者为之，则欲绝去礼学，兼弃仁义，曰：独任清虚可以为治。”道家是战国诸子中重要一派，其学说本来就有“南面”与“放者”之分。《黄帝四经》与《道德经》立论的出发点是君主，所以应是所谓“南面之术”，重法术；庄子之学，是“放者”所为，绝礼学仁义，而任清虚。《黄帝四经》与《道德经》虽主流相同，但《道德经》对现实社会道德的批判，对传统价值观的否定，却是《黄帝四经》民不及。《道德经》的这个特点，使它和《庄子》有了相似的地方。汉初，黄老之学盛行，而太史公司马谈《论六家要旨》云：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大师，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。”《史记·太史公自序》云：“太史公学天官于唐都，受《易》于杨何，习道论于黄子。”其学博，又谙道论，其云道兼阴阳、儒、墨、名、法，又随时变化，是言道家本有阴阳、儒、墨、名、法之内容。其曰道之无为无不为，虚无因循，则涉及治术，参《汉书·艺文志》所云“南面之术”，我们可以肯定地推断，这里所谓道家，主要是指黄老之学，而非无为一派的庄子等人。
作者:文盲来上课 日期:2010-08-03 22:43
作者：忽然惊涛回复日期：2010-08-0322:40:56什么是人权？住房、医疗、教育、养老，就是当今中国最基本的人权！什么是自由？大鸣、大放、大字报、大辩论等四大自由，就是当今社会最基本的自由！什么是民主？造反有理就是当今社会最基本的民主！什么是平等？废除权力世袭制和资本世袭制，就是当今社会最基本的平等！
=============================================== ========= 反对的跳出来，我看看。
------------------------------- 你 TMD 别废话了
你 TMD 不是个蠢货还是什么？
早 TMD 就告诉你了
谁 TMD 要看了？
TMD，别傻了
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作者:文盲来上课 日期:2010-08-03 22:44陈柱《诸子概论》分道家之流派为四种，即有为派，无为而无不为派，无为派，无不为派。
有为派包括黄帝、伊尹、太公、鬻熊、管子等人被伪托的著作；无为而无不为派为《老子》，无不为即有为，所以黄老之学近似；
庄子任天，杨朱纵欲，《战国策·燕策》所记陈仲子遁世，皆属无为派，无为派虽与《老子》同有“无为”，但《老子》通过“无为”而达到“无不为”，归结为有为，庄子则以“无为”为终极目的。“无不为派”是韩非子，已是法家了。
《史记·老子韩非列传》论庄子之学曰：“其学无所不窥，然其要本归于老子之言。”又论老庄申韩之不同曰：“老子所贵道，虚无，因应变化无为，故著书辞称微妙难识。
庄子散道德，放论，要亦归之自然。申之卑卑，施之于名实；韩子引绳墨，切事情，明是非，其极惨檄少恩。皆原于道德之意，而老子深远矣。”（注：《史记·老子韩非列传集解》曰：卑卑，“自勉之意也。”）
太史公尊黄老，其以老子为“深远”，只是一家之言，不足为凭，但区分申不害、韩非子与庄子的差异而认为三人思想“原于道德之意”，即老子思想有自然、名实、法术之论，却是可供我们参考的。陈柱之言“庄、韩两家之学皆出于老子。……然庄则持绝对放任主义，韩则持绝对干涉主义，殆如冰炭之不相同焉。”“质而论之，老子之言多两端，而庄、韩各执其一。”（注：见陈柱《老学八篇》）也就是说，老子学说，兼有干涉主义与自由主义两方面，而庄子则去干涉主义，独任自由主义。
由于我们认为《道德经》不得早于《庄子》，所以，我们可以肯定《庄子》思想不是来自《道德经》，但我们不能排除《道德经》的自由主义来自《庄子》的可能性。而《韩非子》的干涉主义，与其说是来自《老子》，毋宁说更接近《黄帝四经》。《道德经》的思想，以“南面之术”为根本，而兼取《黄帝四经》及《庄子》观点，但主流在《黄帝四经》，因此有“黄老”之称。
作者:文盲来上课 日期:2010-08-03 22:48
黄帝四经
《黄帝四经?经法》第一章 道法：
第一节 道虚无形道生法。法者，引得失以绳，而明曲直者也。故执道者，生法而弗敢犯也，法立而弗敢废也。故能自引以绳，然后见知天下而不惑矣。道虚无形，其督冥冥，万物之所从生。
大意：
道是法的基础，法从道而生。法是人们用来判定天下万物得失、曲直的准绳。想实施道治的人，对于由道而生的法，是不能违犯的，法一经确定，也是不能以一己之好恶而废除的。因此欲正天下者，能够按合于道的法度来约束自己，然后再让天下人都知道这个标准，使人们不感到迷惑。
道虽然无形无相，却在冥冥中化育万物，生成一切。
第二节 曰不知足生有害，曰欲，曰不知足。生必动，动有害，曰不时，曰时而动。动有事，事有害，曰逆，曰不称，不知所为用。
事必有言，言有害，曰不信，曰不知畏人，曰自诬，曰虚夸，以不足为有余。
大意：
人生而有害，害在不懂得节制自己的欲望。
人生在世，少不了参于各种活动，参于不合时宜的活动就会伤害自己的利益，所以行动要懂得择时。有行动就会有变故，有变故就有可能带来害处，其原因是违背了客观规律，走上了错误的发展道路，不知道自己的行为会引发什么后果。
对事理有所认识就会发表自己的看法，不当的言论会给人们的利益造成伤害。无诚信可言、不懂得尊重他人、粉过饰非、虚言自夸……人有时会把这些缺点当成自己的优点。
第三节 唯虚无有
故同出冥冥，或以死，或以生；或以败，或以成。祸福同道，莫知其所从生。见知之道，唯虚无有。虚无有，秋毫成之，必有形名。形名立，则黑白之分已。故执道者之观于天下也，无执也，无处也，无为也，无私也。
大意：
混沌无形的道生成了天地万物，它或者叫事物灭亡，或者叫事物出现生机，或者叫事物衰败，或者叫事物成长。灾难和幸福同出于道，但人们却不知祸福同源的道理。 认识事物的最好方法，是虚心以受不抱偏见。能这样的话秋毫之微的现象也能判断准确，从而根据实际情形设立名相，名实相符，是非就像黑白一样分明了。
行道化者观察天下万物，应做到不偏执，不受时空障碍的干扰，顺应自然不自以为是，为最广泛人群的共同利益着想。
作者:文盲来上课 日期:2010-08-03 22:50
作者：忽然惊涛回复日期：2010-08-0322:48:42
转变发展方式的途径：
暂时卖个关子
-------------------------------------- 哈哈 闪、、、、、、、
----------------------------- 你 TMD 这个废物
还 TMD 闪个 P 啊
早 TMD 告诉你，别 TMD 傻乎乎的
会 TMD 有人要看吗？
还 TMD 不滚回来盖楼？
你 TMD 这个窝囊废还 TMD 能闪到哪里去？
作者:文盲来上课 日期:2010-08-03 22:52
第四节 形名声号故天下有事，无不自为形名声号矣。形名已立，声号已建，则无所逃迹匿正矣。公者明，至明者有功。至正者静，至静者圣。
大意：所以，天下间的任何事物，都可以据其形名赋于声号。
名、实的关系一经确定，事物的外在声号一经建立，那么它就无法逃脱人们对它的观测和考察了。
公正的人是明慧的，最明慧的人有功于天下。最正直的人不会轻举妄动，最清静的人就是圣人了。
第五节 无私者智无私者智，至智者为天下稽。称以权衡，参以天当，天下有事，必有巧验。事如直木，多如仓粟。斗石已具，尺寸已陈，则?所逃其神。故曰：度量已具，则治而制之矣。
大意：
做事不谋一己之私的人有智慧，最有智慧的人经得起所有人的考查。因为他做事时以天下的利益来权衡轻重。
天下之事，弄虚做假终非久计，因为人们必然能找到巧妙的办法去探测它的实相。直木很长，仓库里的米粟很多，但直木躲不过尺寸的测量，仓粟躲不过斗石的测量。所以说，观察事物的标准不乱，管理就不会出现问题。
第六节 应化之道绝而复属，亡而复存，孰知其神。死而复生，以祸为福，孰知其极。反索之无形，故知祸福之所从生。应化之道，平衡而止。轻重不称，是谓失道。
大意：
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